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Théorie originelle du Yin Yang

27 Nov 2022 Le Toucher du Coeur Au Coeur des Médecines et Pensées Traditionnelles

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Article créé à partir de la conférence du 20 novembre 2022, lors du salon Saint Go Zen, à Saint Gaudens. 

La théorie du Yin Yang
Un outil pour sortir de la dualité et retrouver l'Unité

Le Tai Ji, parfois appelé symbole du Tao ou du Yin Yang, représente une des théories fondamentales Taoïstes à la base de la culture chinoise et de la Médecine Traditionnelle Chinoise.

Il s’agit là d’une image en deux dimensions mais il faut l’imaginer en trois dimensions.

A l’origine nous avons une sphère qui représente le Un, l’Unité. Dans la pensée chinoise, ce Un, se polarise en Yin Yang et nous avons alors une sphère en mouvement permanent contenant les deux pôles. De cette polarisation né le Deux, et avec lui, le monde physique tel que nous le connaissons apparaît car nous voyons se manifester l’énergie du Ciel et de la Terre.

(Pour aller plus loin, le Trois apparaît avec l’Humain au centre de ces deux énergies, les tractant toutes deux en son centre pour vivre.)

 

Mais l’image du Tai Ji en noir et blanc que nous connaissons aujourd’hui est erronée. C’est une image pervertie qui, comme nous allons le voir, a profondément changé la signification d’origine de Yin Yang. Le Tai Ji originel est rouge et noir. Le noir représentant le pôle Yin et le rouge représentant le pôle Yang.

Ces couleurs font apparaitre le Yang comme étant associé au Feu et le Yin à l’Eau. Chacun ayant alors les attribues de ces éléments.

Ainsi les qualités du Yang seront relatives à l’énergie, au mouvement, au non substantiel, à ce qui est chaud, montant, insaisissable, à la clarté…

Par complémentarité, les qualités du Yin seront relatives, à l’immobilité, au froid, au sombre, à la matière, à ce qui est saisissable, profond, descendant, … (imaginons l’eau d’un lac).

Les deux pôles sont strictement nécessaires à la vie. Ils sont indissociables et sont tous deux contenus en toute chose qui existe.

Le Yin Yang est une théorie de la relativité. Rien n’est absolument Yin et rien n’est absolument Yang. Le Yin meurt sans le Yang, le Yang meurt sans le Yin.

Nous pouvons comparer deux éléments en fonction de ce principe. Par exemple, la nuit est plus Yin que le jour qui est alors plus Yang que la nuit. Puisque, la nuit, il fait plus froid et plus sombre (qualités du Yin) que le jour. Mais la nuit n’est pas absolument Yin car, comme toute chose, elle contient en elle-même les deux pôles. Pensons aux animaux nocturnes qui vont se mettre en mouvement la nuit ou aux étoiles qui apportent de la clarté.

 

La calligraphie chinoise du Yin Yang nous éclaire d’autant plus sur ce concept.

La partie gauche représente Yin, la partie droite représente Yang.

Les deux ont un radical commun signifiant « La colline ».

Puis pour le Yin, apparaît la notion de nuage, pour le Yang, apparaît la notion de soleil.

Plus clairement, le Yin est la partie de la colline qui est à l’ombre. Le Yang est la partie de la colline qui est soleil. La colline, pour exister a besoin de ses deux versants, le versant nord et le versant sud. L’un ne peut exister sans l’autre. La colline ne peut exister que parce qu’elle possède ses deux versants.

Il en est ainsi pour toute chose qui existe.

Pour maintenir la Vie, le monde physique, le Yin et le Yang vont rencontrer diverses relations ou interactions, liées entre elles.

La première est l’opposition. En tous points, le Yin et le Yang sont opposés. Ils sont le miroir l’un de l’autre et, par ce fait, ils sont strictement complémentaires. 

La deuxième est l’interdépendance. L’un ne peut exister sans l’autre. Le Yin nourrit le Yang et le Yang protège et propulse le Yin.

La troisième est l’équilibrage mutuel. Ils rencontrent tout deux des mouvements de croissance/ décroissance. Les deux pouvant croître ou décroître ensemble ou encore l’un peut croître « au détriment » de l’autre.

La quatrième est la transmutation. Lorsqu’un des deux pôles croît et arrive à son apogée, il se transforme en l’autre. C’est ce que nous pouvons assez simplement observer sur le cycle jour/nuit ou encore sur le cycle des saisons. A l’échelle de l’individu nous pouvons l’observer par exemple dans une montée de colère qui se termine dans un bain de larmes.

Tout ce que nous avons décrit ici est sans aucun jugement de valeur. Il est assez simple de comprendre que les deux pôles sont strictement complémentaires et nécessaires à la vie et que l’équilibre des deux permet l’harmonie.

Cependant, cette théorie a été pervertie. Au 16ème siècle, les jésuites arrivent en Chine et imposent la religion chrétienne. La représentation du Tai Ji est alors modifiée.

 

De rouge et noir, nous passons à une représentation en noir et blanc. S’insère alors dans le la Tai Ji le concept de bien (blanc) et de mal (noir). Il ne s’agit plus ici d’une simple polarisation mais clairement d’une séparation. L’un des pôles étant considéré comme recevable et l’autre, à éviter.

La société que nous connaissons découle directement de cette séparation.

Les attribues du Yang vont alors être dominants. Le Yang est au Faire, ce que le Yin est à l’Etre. Nous entrons donc dans un comportement d’action, de productivité excessive, de consommation, de mouvements incessants, une société du « toujours plus ». Il faut être travailleur, productif, affairé.

L’introspection, le besoin de repos, de paresse, sont alors inhibés. Ne pas être dans le faire est jugé négativement.

De cette scission né le déséquilibre, à l’échelle du monde, de la société mais aussi et surtout, au sein de l’individu. La plupart des problèmes de santé physiques et psychiques trouvent leur origine dans cette dysharmonie. En n’acceptant pas nos besoins de repos, de ralentissements, de pauses,… l’énergie s’épuise pour avoir été trop dans le Yang et donc dans l’action. Chez de nombreuses personnes, le pôle Yang poussé à son apogée va se transformer en son inverse de façon extrême et nous allons trouver alors des cas de dépression, ou de burn-out dûs à une suractivité qui a précédé.

 

La théorie du Yin Yang étant devenue une théorie de la séparation et non plus une théorie de la polarisation comme ses origines l’indiquaient, nous allons également classifier toute chose comme appartenant à l’un des pôles. Ceci est Yin et cela est Yang.

L’aspect extrême de cette classification allant jusqu’à prôner que l’homme est Yang et que la femme est Yin. Superposons cela à un tableau de bien et mal et nous comprenons les écueils rencontrés durant des siècles.

Comment regarder cela autrement ? Reprenons la théorie à l’origine et nous comprenons que de façon relative, le corps de l’homme est effectivement plus Yang que celui de la femme de par les attribues génitaux de chacun. Le sexe masculin étant extérieur et émissif (qualités de Yang) pendant que celui de la femme est intérieur et réceptif (qualités de Yin).

Cependant, de façon individuelle, chaque Etre contient les deux polarités, sans quoi cet Etre n’existerait pas. Il ne s’agit pas d’une séparation entre l’Homme et le Femme mais d’une polarisation entre le principe masculin et le principe féminin présent en chacun de nous. L’équilibre entre les deux étant gage d’harmonie.

Si chaque individu trouve en lui cette harmonie, elle se répercute à plus grande échelle ensuite : couple, famille, société…

C’est pour cela que, dans la partie suivante, je vais vous présenter une façon d’utiliser la théorie du Yin Yang comme un outil à l’échelle de l’individu. Essayer de changer le monde sans avoir trouver son harmonie intérieure est absolument vain.

Utiliser la théorie du Yin Yang comme un outil

L’idée est d’utiliser la théorie du Yin Yang pour sortir de la dualité du bien et du mal. C’est comprendre que le monde physique est créé de deux pôles strictement opposés mais absolument interdépendants et qu’en toute chose les deux pôles sont contenus. Utiliser la théorie du Yin Yang c’est aussi accepter de ne pas favoriser une seule des polarités mais voir que la véritable harmonie vient d’un équilibre entre le Yin et le Yang et d’accepter que cet équilibre est en mouvement permanent (rappelons-nous qu’il s’agit de deux polarités à l’intérieur d’une sphère.)

Il est possible de fonctionner en étapes :

 

Etape 1 : Comprenez

Comprenez bien les attribues du Yang qui sont ceux du Feu et les attribues du Yin qui sont ceux de l’Eau (d’un lac).

Comprenez également les relations qui régissent le Yin et le Yang.

 

Etape 2 : Observez

Observez le Yin Yang autour de vous

Cela peut passer, au départ, par la comparaison et la relativité. Sous l’angle du Yin Yang commencez à observer, comparer, votre vie quotidienne et le monde en général : cycle jour-nuit, cycle des saisons, cycle veille-sommeil, cycle mort-vie, cycle activité-repos, etc… Cela va permettre de comprendre plus profondément comment se manifeste chacune des polarités mais aussi comment elles interagissent dans leurs différentes relations.

 

Etape 3 : Rapprochez-vous

Après avoir regardé cela de façon globale, rapprochez-vous, observez le Yin Yang dans vos relations : lorsque que vous parlez à quelqu’un qui vous écoute, lorsqu’une personne hausse le ton, lorsque vous offrez une caresse, lorsqu’une parole vous irrite ou vous émeut, etc…

Rapprochez-vous encore, observez le Yin Yang à l’intérieur de vous-même. Observez comment le Yin Yang s’exprime dans vos émotions, dans votre énergie au cours d’une journée (ou d’une semaine, ou d’une année), dans vos mots ou le ton de votre voix, ou encore comment une situation apparemment extérieure va venir modifier l’équilibre Yin Yang à l’intérieur de vous (par exemple vous êtes serein et une réflexion ou un geste fait monter en vous une vague de colère augmentant ainsi le Yang, ou, au contraire, vous plonge dans l’énergie descendante de la tristesse ce qui accentue l’énergie Yin.)

 

Etape 4 : Sortez du jugement.

Après avoir observé le fonctionnement du Yin Yang, vous comprendrez sincèrement que ces deux polarités s’expriment en toute chose, en tout instant, dans une forme de cycle ou du moins d’impermanence. Vous comprendrez la beauté et la non-dualité qui régit ces polarités.

 A partir de là ne qualifiez plus rien en bien/mal mais plutôt en Yin-Yang. Cela permet d’accepter les différentes phases traversées sous un regard bienveillant, sans juger, sans rejeter puisqu’il est alors aisé de comprendre que quoi que nous traversions il s’agit simplement d’une manifestation de la Vie elle-même, que cela est nécessaire et que cela passera.

Acceptez vos moments de tristesse comme étant aussi utiles que vos moments de joie. Acceptez votre besoin de repli, de repos, comme étant aussi utiles que vos moments d’activité. De là né l’équilibre.

 

Etape 5 : Reprenez votre pouvoir

Pour aller plus loin, vous comprendrez que la dysharmonie, les dysfonctionnements viennent d’un déséquilibre entre les énergies Yin Yang.

Ainsi après vous être observé et avoir compris vos fonctionnements, vous pourrez les changer.

Si vous avez une tendance à laisser dominer trop fortement en vous les qualités de Yang : action, colère, surmenage, … compensez en vous offrant des moments qui expriment plus fortement les qualités du Yin.

Si vous avez une tendance à laisser dominer trop fortement en vous vos qualités Yin : tristesse, manque d’élan, repos excessif, … compensez en vous offrant des moments qui expriment plus fortement les qualités du Yang.

 

Jouez avec les énergies

Si vous traversez une tristesse profonde. En premier lieu ne la jugez pas, observez là. Observez comment se manifeste en vous le Yin et comment se manifeste en vous le Yang. Souvenez-vous que les deux polarités peuvent se transmuter. Si vous voulez sortir d’une phase de tristesse, hurlez un grand coup, sautez en l’air, chantez très fort, ou mettez-vous à danser. Exprimez l’énergie opposée, toujours présente et exprimable quelque part en vous. La tristesse se transmute alors.

Ceci est un exemple, vous pouvez faire la même chose avec n’importe quelle émotion ou manifestation.

 

 

Comprenez tout de même que cela est une façon de jouer avec ces énergies, de les comprendre, de les faire varier, de reprendre le pouvoir en sachant que nous n’avons rien à subir. Mais le chemin reste de chercher l’équilibre en acceptant les différentes manifestations de la Vie en nous.


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